Зеленые святки в наши дни вывод. Семик (зеленые святки). Ритуалы и обряды в русальную неделю

Зелёные святки - славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый также по главному дню - Семиком . Празднование было распространено у восточных славян повсеместно. У русских часто Зелёными святками называлась неделя, предшествующая празднику Троицы, у украинцев - период с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицу).

В целом период троицко-семицких праздников включает Преполовение, Вознесение, Семик, предшествующую Троице неделю и Троицкую неделю до Петровского заговенья, после которого начинается Петровский пост. Праздничный комплекс знаменует окончание весны и начало лета.

Другие названия

Праздничный комплекс: рус. Зелёные святки , Троицкие святки , Русалочья неделя , Русальная неделя , Русалии , Великая неделя ,Клечальная , Задушные поминки, Кукушки, Завивание венков , Неделя Святых Отец ; белор. Сёмуха, Сёдмуха, Сёмка, Зелянец, Зялёныя святкі ; польск. Stado ; чеш. Králový týždeň .

Четверг: рус. Семи́к, Велик четверг , Великоденный четверг , Тюльпа , новг. Русалчин Велик день, Мавский Велик день , южно-рус., полес. Троица умерших, Навская Троица , азов.Рипей , белор. Сёмуха .

Суббота: рус. Семицкая суббота, Духовская суббота , Родительская суббота, Пасха усопших, Троицкие родители , курск. Клечальная суббота, Задушные поминки, Духов день , белор. Стаўроўскія, Летнія, Траецкiя, Сёмушные дзяды, Зялёная субота, Кляновая субота , укр. Зелена субота , полес. Микольские деды, Клён, Маевáя субота, Духова суббота, Духовная суббота , Маёвая суббота , болг. Русална задушниц , серб. Мртва субот а .

Символика праздника

Семик, как и Троица считался девичьим праздником. Девочек-подростков принимали в компанию девушек и они могли «невеститься», гадать о суженом и принимать участие в осенне-зимних посиделках (см. Кумление). Также и в природе Мать - Сыра Земля готовилась к плодоношению - на пролетье колосились рожь и овёс:

Как и перед другими большими праздниками, перед Семиком (Троицей) поминали умерших: сначала заложных, затем родителей.

В католической традиции Зелёные святки завершались на Троицу объездами по селу верхом на лошадях (ср. Пасхальная кавалькада), играми в «Краля» и «Кралицу».

Русалии

Русалии, русальные дни - праздник в память умерших у древних славян, поминальные дни, поминальный обряд.

Первое упоминание о русалиях содержится в Лаврентьевской летописи (под 1068 г.). В ней осуждается языческий обычай призывать «дьявола» для предотвращения засухи: «Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи». В более поздних памятниках Русалии характеризуются как «бесовские игрища» и «потехи с плясанием»,песнями, с ряжением в маски животных и т. п.

Считалось, что на Семик или на Троицу (в иных местах с Вознесенья) русалки выходят из воды и пребывают на земле. В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Семика действовали многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, - это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. В Русальную неделю следовало задабривать русалок - тогда можно было рассчитывать на их помощь.

Во время Русалий песни и гулянья затягивались далеко заполночь. Церковь к подобным праздникам относилась крайне отрицательно: к примеру, Стоглавый собор 1551 года резко осуждал подобные гулянья.

Семик

Семи́к - обычно седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Во многих местах с этого дня в сёлах ставили берёзки («Троицкое дерево»), а девушки «кумились». Открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. В течение столетий древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица (Троицкая суббота и воскресенье) впитала в себя всю обрядность Семика. В других - обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. В Белоруссии (белор. Сёмуха ) и на юге России Семик отмечали в воскресенье, считая название «Троица» церковным.

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах - во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ (см. Русалка, Мавка). Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ.

Троицкое деревце

Троицкое деревце - один из главных символов троицко-семицкой обрядности. Наряду с цветами, венками, ветками троицкое деревце используется для украшения дома, двора, улицы, церкви. Троицкие обычаи со срубленной и украшенной берёзкой широко распространены в центральных русских областях, в Поволжье и в Сибири. Выбрав за селом (в лесу, вблизи от ржаного поля, у воды) подходящую молоденькую берёзку, девушки украшали её каждая своей лентой, платками, бусами, полевыми цветами. Со срубленной (заломленой ) и украшенной берёзкой (называемой в разных местностях: кума, красота, сад, семик, столб, куст и т. п.) молодёжь ходила по селу, устанавливала на месте игрищ, водила хороводы, а затем несла к реке и бросала в воду: «Срубим берёзку, нарядим цветочками, принесем в деревню, крутимся хороводом с песнями. Хороводы кончили - березку в реку забросим». В Тобольской губернии наряженную в женское платье берёзку «водили в гости», т. е. вносили в каждый дом, символически угощали, а вечером, собравшись в одной избе, «отпевали», после чего шли топить её к реке.

Обряды с растущим деревом («завивание» и «развивание» берёзки) - один из центральных эпизодов семицко-троицкого комплекса у русских, известный почти повсеместно. Эти действия совершались двуэтапно в разные сроки: «завивать» березку ходили обычно в Семик, а «развивать» - на Троицу (в др. вариантах: на Троицу и в Духов день; на Троицу и в Петровское заговенье). На Семик девушки шли в лес «завивать берёзу» (ср. песню «Во поле берёза стояла»).

По мнению В. Я. Проппа, причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы. Кроме того, берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Как считает Д. К. Зеленин, оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям.

На юге России и Украине, основным обрядовым деревом часто выступал клён, из-за чего дни называли «клечальной субботой» и «клечальным понедельником». Клечальный - от названия листьев клёна, которыми украшали дома и дворы.

Кумление

Кумле́ние - обряд инициации в цикле весенне-летних праздников восточных и южных славян, а также форма молодёжного союза. На восточно-славянской территории кумление известно в большинстве областей Европейской России (в особенности в средней полосе России и в меньшей степени на Рус. Севере), а также на северо-востоке Украины и на востоке Белоруссии. Кумились в подавляющем большинстве случаев именно девушки, достигшие совершеннолетия; они кумились парами (очень редко - по четверо); изредка кумились все вместе, в том числе надевая поочередно один венок.

Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство). Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.

Кумление обычно было срединным эпизодом праздника, начинавшегося с установления (выбора в лесу, внесения в дом, украшения, наряжания) троицкого деревца (берёзки, ветки клёна и т. п.) или с обряжения «кукушки» (в южно-русских областях, кумление входило в состав обряда «похорон кукушки») и завершавшегося совместной трапезой девушек (иногда вместе с парнями, присоединявшимися к девушкам уже после совершения кумления), а также очень часто - гаданием с венками; на этом же этапе, как правило происходило и развивание берёзы, точнее завитого на ней венка, и собственно раскумливание.

В календаре славян есть несколько значимых недель - зимние святочные недели и летняя святочная неделя, она так и называется, Зеленые святки, Русальная неделя и так далее. Это целый комплекс обрядов, направленных, прежде всего, на поминовение предков и увеличение плодородия земли.

Русальная неделя - это, скажем так, ключевой момент всего троицко-купальско-петровского цикла. Неудивительно, что такое время овеяно определенными мифами, с ним связано множество примет и поверий. Мы попробуем во всем этом разобраться.

Русальная неделя (Зеленые святки)

Русальная неделя (Троицкие святки, Зелёные святки, Проводы русалок, Зелёная, Ярилина, Гряная, Всесвятская неделя, Неделя Святой Троицы и прочие, названий у этого времени народного календаря очень много) - неделя до Троицы (в некоторой местности после Троицы). Сакральное время поминовения предков и проводов весны. Также эти праздники называют Семик и начинают отмечать со вторника или четверга, а иногда и с понедельника.

По третьей версии, Зеленые святки - это пора перед праздником Купалы. Временная вилка просто огромна, что неудивительно:

1. во-первых, славянские территории были огромны, и в каждом регионе тот или иной праздник отмечали с некоторой разницей;
2. произошло наложение одних традиций на другие, все очень спуталось;
3. и, наконец, столько воды утекло.

Есть еще мнение, что в конце весны - начале лета отмечается вторая Русальная неделя, а первая начинается сразу после праздника Водопола .

Но мы будем придерживаться теории, что Русальная неделя, все-таки, ближе к началу лету, к Троице. А Купала - это праздник солнцеворота (летнего солнцестояния) и имеет несколько иной смысл. Хотя часть одних обрядов перекочевала (а может и была там изначально?) в другой.

Так вот, если отталкиваться от Троицы и Духова дня , то мы получим следующие даты:

в 2018 году Троица отмечается 27 мая, и, если следовать народному календарю, то Русальная (Русальская) неделя начнется либо до этого праздника, то есть 21 мая, либо, после - 28 мая . Чаще всего, Зеленые святки отмечали после.

Известна эта сакральная неделя с очень давних времен. Еще в Лаврентьевской летописи (около 1068 г.) осуждали этот древний славянский праздник:

«Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи»

Впрочем, поздние упоминания о нем в христианских летописях, тоже, не самые лестные. Оно и понятно, одна религия вытесняла другую.

Смысл названий

Очень интересны названия праздника, часть из них понятна:

Например, Троицкие святки или Неделя Святой Троицы. Такое название напрямую связно с праздником Троицы, за неделю до (или после) которого начинаются эти гуляния.

Зеленые святки - это отсылка к Святкам зимним : эти комплексы мероприятий очень похожи, только один зимой, а другой - летом, когда все вокруг зеленое.

А вот название Русальная (Русалочья) неделя/недели, или же, попросту, Русалии, а так же Проводы русалок мы рассмотрим чуть подробнее.

Наши предки верили в то, что в период Зеленых святок или же Русальной недели, русалки покидают свои водоемы, выходят к людям и могут, при желании, много бед натворить. Поэтому очень много обрядов связаны именно с этим мифологическим славянским персонажем.

Напомним: русалка в славянской мифологии - это не полуженщина полурыба. Существо внешне напоминает, скорее, нимфу или человека, а по сути своей является духом утонувшей девушки. Это не друг для человека.

Почему именно русалка? Возможно, потому что утонувшая девушка - это, так называемый, заложный покойник, то есть, человек, умерший не естественной смертью. А Русалии, это как раз, дни памяти таких почивших.

Поверья Русальной недели

Зеленые святки - опасное время в году. Так думали славяне. Однако, если соблюдать все меры предосторожности, то ничего страшного не должно было произойти. Отсюда и определенный ряд запретов.

Считалось, что во время этой волшебной недели в наш мир живых из мира мертвых приходят те самые заложные покойники. Погибшие люди. В период Русальной недели они могут находиться очень и очень близко к людям (и не только у воды). Встреча с таким духом никогда не предвещала ничего хорошего, лучше таких встреч не допускать. И именно поэтому, до Зеленых святок люди, ближе к полночи и полудню, старались держаться по дальше от:

• перекрестков дорог;

Ведь именно тут, чаще всего можно было встретить таких духов. Близ воды и в поле русалки часто веселились и раскачивались на ветвях деревьев. Кладбище, ну, это само собой, место где можно даже в обычные дни какого-нибудь духа встретить. А перекресток, вообще, место проклятое, потому там и ставили поклонные кресты .

Полдень и полночь - самое опасное время в период Зеленых святок, но даже во все остальные часы люди старались не ходить в одиночку, и уж, тем более, купаться. Если не соблюдать меры предосторожности, то не упокоенный дух мог либо утопить в водоеме, либо защекотать до смерти.

Самый разгул русалок начинался во время цветения ржи.

Естественно, не всех опасных мест можно было избежать во время этой недели. Поэтому очень важным моментом считалось задабривание русалок. Это сулило не только безопасность, но и возможную выгоду, так как духи могли дать ответы на интересующие вопросы.

Для задабривания духов, в пору Зеленых святок славяне устраивали различные гуляния, пели песни. Естественно, церковь всего этого не одобряла, не одобряет и до сих пор.

Плюс ко всему остальному, налагалось табу на все более или менее сложные женские дела:

не разрешалось прясть, ткать, шить, вязать, одним словом, рукодельничать;

стирать и убираться;

запрещались полевые работы;

Все это делалось, чтобы не провоцировать злых духов и не попадаться им на пути. Зеленин отразил эти верования в одной из своих работ:

Кто будет пахать в эту неделю, у того скот будет падать; кто будет сеять, у того градом побьет хлеб; кто будет прясть шерсть, у того овцы будут кружиться; кто будет городить изгородь, вить веревки, вязать бороны, тот зачахнет и согнется в дугу. Дети лиц, нарушивших Русальную неделю, родятся уродами; приплод скота у этих хозяев будет ненормальным.

Весьма красноречиво и жутковато.

Традиции и обряды

Русальная неделя - это еще и девичья пора. С этого времени молодые девушки входили в круг своих более старших подруг, начинали интересоваться противоположным полом, начинали гадать и участвовать в прочих женских посиделках.

Отличительная особенность, которую имеет праздник Зеленые святки, заключаются в тонкой аналогии между красотой юной девушки и расцветающей от лучей тепла природы. Ведь лето - пора плодородия, богатых урожаев и торжества естественной красоты.

Зеленые святки насыщены всевозможными обрядами, но основными являлись:

Проводы русалок и Ярилы;

Вождение «Русалки-коня» ;

Похороны Костромы.

В каждое время, и в каждом регионе эти обряды значительно рознились. Хорошо они описаны на Википедии , но это только несколько из вариантов.

Священное дерево Русальной недели

Особо почитаемым деревом Русальной недели считается береза. Славяне считали, что именно на ее ветвях сидят духи на Зеленые святки.

вокруг нее водили хороводы и устраивали гуляния;

ее веточки вплетали в венки;

сами ветви украшали лентами, вешали на них украшения и одежду, заплетали;

брали к себе домой, чтобы украсить жилье;

к березе возлагали всевозможные подношения, чаще всего мед и яйца.

Примечателен обряд Кумление , там береза одно из «действующих» лиц. Для этого обряда нужно было найти две молодые березки, пригнуть их к земле и связать макушками. Обычно это делали девушки, но иногда вместе с девушками участвовали и парни.

Из веток березок заплетали косы или венки, а под самими деревьями раскладывалось ритуальное угощение, среди которого обязательно должна была быть яичница. Эти пищу можно было есть и людям.

Через сплетенные друг с другом венком ветви деревьев пары должны были поочередно целоваться. А девушки могли обмениваться различными подарками, после чего называли друг друга кумой.

В некоторых губерниях дерево наряжали в женское платье и ходили с ним по дворам, как бы «водили в гости». Такую гостью даже символически угощали, потом провожали, а потом топили.

Береза издревле ассоциировалась с плодородием. Это дерево, наделенное силой, которая дарует это самое плодородие. Отсюда и такое почитание.

Обряды, связанные с замужеством

На Русальной неделе девушки гадали, основной вопрос, который их интересовал - это, конечно, замужество. С этой целью в первый день празднеств, на заре, ходили на луг собирать цветы , на которых еще лежала роса. Из них плели венок. Такой венок следовало носить весь день, а к вечеру посмотреть:

если венок выглядит свежим, значит нужно ждать скорого замужества;

если завял - милый загулял;

если развалился - замужества в этом году не видать.

В четверг Русальной недели, опять же, утром, незамужние девушки пекли ритуальные пирожки с начинкой из мяса , а в полночь ходили к водоему «кормить русалок». Во время этого процесса следовало произнести определенный заговор.

После чего, в течение всего следующего месяца надо было присматриваться к новым знакомствам, чтобы не упустить суженого, дарованного судьбой. Ведь духи могли только «познакомить» с парнем, а все остальное - дело рук самой девушки.

Еще один обряд мог «сподвигнуть» избранника поскорее сделать предложение. Для этого нужно было попросить самую близкую подругу сплести венок из полевых цветов , обвить его носовым платком парня, и, надев его вечером на голову, отправиться к водоему. Там нужно было опустить венок в воду с определенными словами, после чего, парень должен был сделать заветное предложение.

Каждый день Зеленых святок или Русальной (Русалочьей) недели имел свое название. Некоторые обряды, как раз, и были приурочены к этим, определенным дням.

Такие дни, как Семик, Дзяды (Деды), Духов день, все они входят в комплекс мероприятий на Зеленые святки или Русалии. Заканчивалось все обычно в воскресенье, поэтому и ключевые обряды приходились на этот день.

Считалось, что в воскресенье русалки, а вместе с ними и прочие духи покидают мир живых, водоемы, поля, леса и луга нова становятся безопасными.

) отмечается 24 мая. Этот день являлся главным рубежом между весной и летом. В народном календаре, с принятием христианства, к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.

Главные традиции на Зеленые святки

Цикл Зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.

В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.

Поверья на Зеленые святки

Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на пучок цветов. После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших и оставив на кладбище еду, уходили домой.

Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обрядами и ритуалами часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.

ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ

ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ (иначе – РУСАЛИИ) в традиционном русском месяцеслове (календаре) – волшебное время, посвящённое проводам весны (Богини Лели), чествованию водяных духов (русалок) и берёз, а также – поминовению усопших (в том числе – заложных (то есть умерших до срока) покойников). В древности Зелёные Святки, предположительно, были связаны с Ярилиным Днём (4 кресеня \ июня), в христианское время эти празднества были поставлены в зависимость от Пасхи и Троицы – Зелёные Святки обычно начинались на седьмой неделе после Пасхи, перед Троицей. Отсюда происходит ещё одно название Святок – Семицкая неделя (а семицкий четверг именовался Семиком). Из-за подвижности даты Русалии могли длиться почти месяц (если Пасха, а, следовательно, и Троица была ранней): с конца мая по конец июня (по старому стилю). В православном календаре Святки завершались Петровым Днём (29 июня \ 12 июля), а в языческое время окончанием Русалий, по всей видимости, был праздник летнего Солнцеворота – Купала.

Во время Зелёных Святок было принято приносить домой ветки берёзы (ветви этого дерева, особенно использованные в обрядах, считались у славян мощным оберегом) и цветы, украшать всё зеленью. В своей книге «Сакральное Руси» Юрий Петрович Миролюбов, один из известных исследователей славянской Традиции, так описывает этот обычай: «На юге России праздновали Зелёные Святки с клечевом в домах, с зелёной травой на полях, цветами на столах и окнах. К обеду подавали ягненка на блюде с зелёной травой. В церковь шли ста рики с зелёной веткой, женщины и молодежь с цветами в руках. Полы в церкви тоже были усыпаны свежей травой, а образы украшены зелёными ветками. Целый день шел праздник, танцы, игры в венках из весенних цветов и зелени».Большая часть этих растений в конце Святок ритуально уничтожалась (сжигалась, сплавлялась по воде, забрасывалась на деревья). Засохшие остатки зелени служили оберегом: Предки верили, что они защищают от злых сил, молнии, пожара. Их же использовали в лечебных и гадательных целях, а также – для обеспечения плодородия.

В древности русалии были очень многолюдным и красочным святоднём (праздником), насыщенным разнообразными обрядовыми действами и игрищами. Обязательными атрибутами Зелёных Святок были гудьба (музыка), ряжение, пляски… Со временем, праздник видоизменился, что-то было утрачено, но, тем не менее, основа его сохранилась до наших дней.

Русальская обрядность состоит из двух основных частей: чествование берёз и русалок и поминовение усопших. Ниже приводится описание этих обрядовых комплексов.

Чествование берёз и русалок.

1) Завивание венков.

В начале Святок (в Семик) девушки «завивают венки» обрядовой берёзке. Прежде всего, вокруг дерева очерчивается обережный круг (очень часто его заменяет девичий хоровод, поющий обрядовые песни). Затем на берёзе сгибают и завязывают в виде кольца вершинку либо ветви (не ломая их!). Эти кольца называются венками.

"Вью, вью я венок,
- Завивайся, берёзонька.
Вью, вью я венок,
- Завивайся, кудрявая".

Иногда такой венок заменяется связыванием в виде арки двух вершин соседних берёз. Сквозь кольца девушки кумятся (более подробно об этом будет рассказано далее). Через несколько дней (чаще всего это происходило на Троицу – через несколько дней после Семика) венки обязательно развиваются.

Согласно народным поверьям, русалки весной выходят из рек и качаются на кольцах из берёзовых ветвей. Люди же стараются задобрить водяных духов, принося им требы.

«На гряной неделе русалки сидели,
- Рано, рано.
Сидели русалки на кривой берёзе,
- Рано, рано.
На кривой берёзке, на прямой дорожке,
- Рано, рано.
Просили русалки и хлеба и соли,
- Рано, рано.
И хлеба, и соли, и горькой цибули,
Рано, рано».

2) Кормление дерева.

Совершается кормление дерева – под ним оставляют различную еду (основное обрядовое блюдо - яичница), приготовленную в ссыпку – то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами едят под деревом (что может пониматься как совместная с деревом трапеза).

«Ты радуйся, белая берёза:
К цебе идуць
Дзевки красные,
Цебе несуць
Яешни смашные,
Горелку горькую,
Скрыпку звонкую»

3) Ряжение.

Берёзу украшают лентами и платками, иногда – полностью обряжают в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевают венки из берёзовых ветвей и другой зелени и рядятся сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: – в замужних женщин или мужчин, иногда – животных, чертей и русалок. Ряжение – сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных – для обеспечения плодородия, ряженые, изображающие различных духов, являются, по сути дела, их представителями. Кроме того, ряжение (согласно народным представлениям) служит способом защиты от возможного вреда со стороны обитателей Иного Мира.

«- Мы покумимся, кумушка,
Вью, вью я венок,
- Поцелуемся, голубушка.
Вью, вью я венок»

По мнению Д.К. Зеленина, смысл обряда кумления первоначально состоял в заключении союза с духом дерева. Русские называют берёзку после завивания венков «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена, в результате переосмысления первоначального обычая, союз заключался с русалками (цели такого кумовства – задобрить русалок и узнать от них своё будущее: с этим связаны семицкие гадания на венках), а потом – со своими же девушками (или даже с парнями). Именно последняя форма дожила до наших дней.

5) Раскумление.

Через несколько дней происходит раскумление – развивание венков и прекращение союза. Идея прекращения союза, согласно Зеленину, возникает в тот период времени, когда «кумились» не с берёзой, а с русалками. Дело в том, что, по народным поверьям, русалки весной выходят из рек ненадолго, а пребывание их на суше сверх положенного срока – вредно (русалки топчут посевы). Обряд раскумления – один из способов напомнить водяным духам, что им пора вернуться домой.

6) Срубание берёзы.

Обрядовую берёзку срубают (иногда – выкапывают с корнем) и несут в селение. Там обычно вносят её во все дома, после – обходят с ней вокруг селения и бросают в реку или (что случается реже) на засеянное поле. Брошенная в воду, берёза должна передать ей свою целебную силу, а оставленная на поле – способствовать его плодородию. Кроме того, считалось, что потопление обрядовой берёзки в реке обеспечивает достаточное количество влаги на всё лето.

«Завили веночки,
Завили зелёные
На годы добрые,
На жито густое,
На ячмень колосистый,
На ячмень ресистый,
На гречиху черную,
На капусту белую»

Ритуальный же обход селения, предположительно, носит обережный характер.

7) Проводы русалок.

Для того чтобы способствовать уходу русалок обратно в реки, после раскумления совершаются обряды «проводов» и даже «похорон» русалки (проводящиеся обычно через неделю после Троицы). Разновидностей таких обрядов существует великое множество (народная фантазия, как известно, богата). Вот, для примера, некоторые из них, взятые из записей фольклористов:

«(девушка, изображающая русалку) в одной рубашке, с распущенными волосами, верхом на кочерге, держа в руках полено через плечо... едет впереди, а за ней идут девки и бабы, бьют в заслон. Ребятишки бегают вперед и то и дело заигрывают с русалкой, хватая её кто за руку, кто за рубаху, кто и к кочерге прицепится, приговаривая: «Русалка, русалка, пощекочи меня!» Вся эта толпа с русалкой впереди направляется ко ржам... (во ржи русалка старается кого-нибудь поймать и пощекотать) Тут пойдет свалка, пока ей не удастся вырваться и схорониться во ржах. Теперь кричат все: «Мы русалку проводили, можно будет везде смело ходить!», и разбредутся по домам. Русалка же, посидев немного, прокрадется задворками домой. Народ же до самой зари гуляет по улице». (Зарайский уезд, Московской губернии)

«(делали куклу, наряжали её в белое)…клали на носилки. Одна из девушек изображала попа, у которого в руках было кидало - стоптанный, старый лапоть, свечи - стебли тростника. Процессия приходила на ржаное поле, и здесь куклу раздевали. Фигуру «русалки» и палки от носилок бросали в лог у ржаного поля. Делалось это для того, по словам сказочницы, чтобы лучше рос хлеб».

(Воронежская область)

Предположительно, то же самое значение имеет и проводящийся на Зелёных Святках обряд «похорон кукушки». Дело в том, что кукушка в народной Традиции связана с русалками, а в белорусском языке слово «зозуля» обозначает одновременно и кукушку и русалку. Этот ритуал выглядит следующим образом: девушки изготавливают из травы или тряпок чучело, наряжают его в женскую одежду, торжественно «крестят», а вскоре (максимум через день) две выбранные девушки в тайном месте хоронят «кукушку». Правда, в старину этот обряд совершали обычно на Вознесение (то есть перед началом Зелёных Святок) и существовало поверье, что кукушка в это время замолкает… но параллельно бытовало представление, что она перестаёт куковать на Петров День (в конце Зелёных Святок). Впрочем, расхождения в датировке праздников и обрядов весенне-летнего цикла для русской народной Традиции не редкость…

В некоторых местностях до проводов русалок проводился обряд вождения «русалки» в жито. В Гомельской области он совершался так: выбирали самую смешливую девушку, распускали ей волосы, снимали одежду, прикрывая чем-нибудь только плечи, плели огромный венок и обвивали им «русалку». Затем её торжественно вели в жито с песнями и барабанным боем, во время шествия зажигали факелы.

«Проведу русалку от бора, до бора,
- Рано, рано, от бора до бора.
От бора до бора, в зелену дуброву,
- Рано, рано, в зелену дуброву.
В зелену дуброву, во ядрено жито,
- Рано, рано, во ядрено жито.
Во ядреном жите, тут русалке жити,
- Рано, рано, русалке жити».

Дойдя до места, силой затаскивали «русалку» в жито, разрывали на ней оставшуюся одежду и убегали. Девушка же бежала за односельчанами, пытаясь их остановить… Цель этого обряда – имитировать переселение русалок в посевы (и, скорее всего, Силой обряда способствовать этому переселению), нужное для того, чтобы водяные духи помогли вырасти урожаю. К слову сказать, существовал и обряд изгнания русалки из жита – цель его та же, что и в ритуалах «проводов» и «похорон» русалок.

Поминовение усопших.

Во время Зелёных Святок принято поминать мёртвых (в некоторых деревнях считалось даже, что Бог выпускает души с Того Света в начале Русалий). По свидетельству Сахарова (одного из известнейших русских фольклористов), на могилах родителей старые люди со всем семейством встречали Семик (четверг русальной недели), устраивая там ритуальную трапезу (одним из основных блюд в которой была, опять же, яичница). В древности русальское поминовение Предков совершалось с большим размахом – в Стоглаве сказано: «В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитаньем. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставите, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пети; на тех же жальниках обманщики и мошенники». Кажущийся по меньшей мере странным многим нашим современникам обычай не только горевать, но и веселиться на поминках – наследие тех далёких времён, когда Предки наши жили в ладу с Миром, и оттого по-другому воспринимали смерть. Она была для них просто переходом в Иной Мир, находясь в котором умерший, по вере Пращуров, мог продолжать общаться с родными и близкими людьми, помогать им в трудный час и даже вернуться обратно – вновь родившись на Земле. К слову сказать, известны случаи, когда человек заранее знал срок своей смерти и готовился к переходу… Веселье же на поминках – знак торжества Жизни над Смертью; кроме того, есть мнение, что игры, пляски и состязания были предназначены для того, чтобы умерший, увидев красоту земной жизни, захотел вновь вернуться в свой род.

Особое место на Зелёных Святках занимает поминовение заложных покойников. В народной Традиции так называют людей, умерших до срока: убитых, самоубийц, погибших от несчастного случая, а также – ушедших из жизни в молодом возрасте, проклятых родителями и общавшихся с нечистой силой (колдунов и ведьм). «Заложные» считаются склонными вредить людям, в том числе – насылать разного рода стихийные бедствия (заморозки, засуху и т.д.). Кстати говоря, во время русалий (а также – при засухе) было принято лить воду на могилы утопленников и опойцев – считалось, что это помогает предотвратить (или же – прекратить) бедствие. «Заложных» поминают отдельно от умерших своей смертью, в срок, «чистых» покойников. Обряд этот может проводиться в любое время, но специальным днём для поминовения этого разряда умерших является Семик.

Прочие обряды.

И, в завершение рассказа о Русалиях, ещё несколько описаний ритуалов, в старину проводившихся в это время:

1) Хождение в жито.

Этот обряд совершался в начале либо в конце Святок: девушки и женщины отправлялись в поля, смотреть посевы. После обхода они разводили костёр и устраивали пирушку около него. После еды ложки (и яичную скорлупу) подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется»; а затем кувыркались по земле с криками: «Рожь к овину, а трава к лесу!».

2) Похороны Костромы.

Изготовленную из соломы (или из других материалов: прутьев, травы) куклу «Костромы» после исполнения особой обрядовой песни (иногда – связанной с процессом обработки льна и ткачества) сжигали, топили или же разрывали в клочья и размётывали по полю. Делалось это в конце Зелёных Святок. Большинство исследователей считает Кострому сезонной (исчезающей и возвращающейся, а иначе – умирающей и воскресающей) Богиней растительности, плодородия, весны. Имя её происходит от слова «костра», обозначающего «остатки культурных растений после их обработки», «жёсткие части растений», «непригодные для употребления растения и их части» - прямое указание на материалы, из которых изготовляют куклу. В обряде похорон «Костромы» видят также и отголосок человеческого жертвоприношения (скорее всего – этой же Богине). Следует отметить, что в Саратовской области зафиксирован случай исполнения обрядовой песни о Костроме во время «проводов русалки», также «Костромушкой» иногда называли чучело «коня-русалки». Предположительно, это – следствие слияния двух разных ритуалов, произошедшего после того, как был забыт смысл обряда «похорон Костромы».

3) Обережные обряды.

В ночь на Троицу девицы и женщины опахивали деревню, создавая таким образом обережный круг для защиты от нечисти. В этот же день на западе Руси творили «венчание скота»: пастух приносил в дом два венка, один из которых вешал на рога корове, а второй – надевал на хозяйку, совершая при этом магические действия.

4) Брачно-эротические обряды и игры.

Очень важное место в обрядах и играх Зелёных Святок занимали темы любви и брака. В это время девушки гадали о замужестве, для приближения сватовства совершали различные магические действия (например – проводили борозду от своего дома к дому юноши). Молодёжь обоего полу много времени проводила вместе: устраивали совместные пирушки и ночёвки в лесу, пели песни эротического содержания, били друг друга крапивой, вместе купались (что в другое время считалось неприличным). Играли в «свадьбу», совершая шуточный свадебный обряд над выбранными «женихом» и «невестой» (иногда их роль выполняли чучела, именовавшиеся «Семик» и «Семичиха», «Русалка» и «Русалим», «Кукушка» и «Кукун»). Своей высшей точки такие увеселения достигали в купальскую ночь.

Зеленые святки являются довольно значимым славянским праздничным периодом. Есть также другое название - Семик. В различных уголках русских земель издревле соблюдались традиции данного праздника.

Описание

Следующим после этого периода является Зеленые святки - это, в сущности, неделя перед ней. Порой торжество отмечают в период со вторника или четверга до конца седьмой от Пасхи недели. Кроме того, есть еще ряд мероприятий, направленных на прославление переходного этапа между весной и летом. Это, например, Вознесение и Преполовение.

Зеленые святки - это отрезок времени, который в более давние времена также называли Русальной неделей. Праздник считали девичьим, как, собственно, и саму Троицу. Согласно традициям, юные девушки могли войти в компанию более старших подруг, начинали интересоваться противоположным полом, проводили гадания на суженого, а также приходили на посиделки, проводимые осенью и зимой.

Отличительные черты

Особенности, которые имеет праздник Зеленые святки, заключаются в тонкой аналогии между красотой юной девушки и расцветающей от лучей тепла природы. Ведь лето - пора плодородия, богатых урожаев и торжества естественной красоты. В этот период вырастают колосья овса и ржи, из которых делали запасы на холодное время года.

Довольно масштабным событием в жизни людей можно назвать Зеленые святки. Русальная неделя посвящается умершим близким и родственникам. Акцент ставится на бесконечно вращающемся колесе жизни. Зеленые святки - момент, когда славяне задумывались о безграничной силе природы.

В конце торжественного периода устраивали объезд по территории населенного пункта. В ходе данной кавалькады сельчане седлали лошадей и проходили по родным улицам. Также время посвящали таким играм, как «Кралица».

Отношение церкви

Впервые литературные упоминания о данной традиции появились на страницах которую датируют 1068 г. В тексте данного документа содержатся упреки, пущенные в сторону язычников, которые обращались к «дьяволу», чтобы предотвратить засуху.

Разумеется, духи, с которыми пытались наладить контакт древние славяне, казались нечистыми только христианским священникам. Они считали подобные ритуалы ересью, ведь Зеленые святки - это обычай, оставшийся в привычках людей вместе со старыми верованиями. Как только ни называли это событие, "игрищами с бесами" в том числе. Люди полагали, что в эти дни русалки покидают воды и находятся на суше, рядом с человеком, иногда может возникнуть определенный контакт.

Меры предосторожности

Для того чтобы предотвратить неприятности, которые считались вероятными на Зеленые святки, вводили запреты на сложную работу, одиночные прогулки в лесу вместе со скотом или налегке, полоскание белья и пошив одежды. Разумеется, самой опасной местностью были реки, так что от купания приходилось воздержаться.

Временем наибольшей опасности считали полночь и полдень. Люди полагали, что есть риск стать жертвой русалок и навсегда исчезнуть в бездне вод по их воле. Для того чтобы не только избежать подобной участи, но и получить выгоду от общения с речными обитателями, следовало их должным образом задобрить. Поэтому после полуночи устраивали гуляния и пения, на что церковные власти смотрели без особого одобрения. Например, в 1551-м подобные ритуалы осуждались

Период проведения

Столетия сменялись одно за другим, и Семик всё больше стали отождествлять с Троицей. Нет устойчивой и неизменной даты, когда празднуются Зеленые святки. Какого числа проходит Семик, нужно определять каждый год по-разному. Точкой отсчета является Пасха, на седьмой неделе после которой в четверг или воскресенье проводят данный праздник. В 2016 году Семик выпал на 16 июня.

Так что название у него вполне логичное, само по себе подсказывающее момент осуществления. Из-за близости по времени к Троице можно говорить о сильной смешанности языческих и христианских обычаев и о полном их объединении в 19-м веке. В России отмечали в тот же день, когда и христианский, то есть в воскресенье. Семик празднуется уже не в тех масштабах, что многими годами ранее. О нем помнят, придерживаются основных идей, соблюдают некоторые ритуалы, пусть не всегда осознавая до конца их подлинный смысл. В любом случае данное событие проповедует только светлые и чистые идеи.

Поминки неупокоенных

Важные черты, которые характеризуют Зеленые святки, - гадания, а также поминки так называемых заложных покойников, под которыми подразумевают людей, ушедших из жизни по причине неестественной смерти. Такие проводы осуществлялись в четверг.

В это время души этих людей снова могли очутиться в мире живых, обратиться в Мавку для того, чтобы продолжить свое существование. Церковь была против их поминок. Также процесс отпевания отличался от обычного. Считалось, что их тела отторгает земля, а дух не может упокоиться. Вечные скитания и невозможность найти себе пристанище вынуждали их контактировать с живыми людьми, притом не всегда безвредными способами.

Многие из них заступают на службу к злым силам или же сами подобны демонам. Так что Семик был единственным периодом, когда такие души люди могли должным образом помянуть, хоть как-то облегчив их существование.

Природный символ

Интересные традиции связаны с троицким деревцем, которое является довольно важным символом. Девушки вплетали в волосы прекрасные ветки берёзы, делали венки. Ветками украшались комнаты в доме и двор. Также их можно было увидеть в церкви. Эта традиции характерна как для Сибири, так и Поволжья, многих других регионов.

Осуществляли выезд за село, к полю или в лес, находили молодую березу, которую называли семиком, кустом или столбом в разных вариациях. Обрывались ее ветви. По возвращении в родной населенный пункт ею украшались места для проведения игрищ, использовали ее во время ведения хороводов. Также люди приходили к реке и оставляли веточки плыть по ее волнам.

Для Тобольской губернии был характерным обычай одевания дерева в девичье платье. Затем его носили по домам, будто приводили в гости, даже осуществлялись символические угощения и проводы, заканчивавшиеся потоплением в речных водах. Имели место обряды, в которых использовалось растущее дерево, его завивали и развивали. Многие и сегодня знают о них. Завивание, которое чаще всего осуществляли девушки, осуществлялось во время Семика, в то время как обратный процесс - в момент наступления Троицы, а также Духов день.

Магические свойства березы

Несмотря на то что на территориях, населяемых славянами, масса разновидностей деревьев, народную любовь завоевала именно береза. Будучи еще юной и свежей, она считалась обладательницей магической энергии, направленной на обеспечение плодородия.

Получение хорошего урожая всегда было насущной темой для беспокойства людей. Чтобы он действительно был богат, славяне пытались задобрить высшие силы. Анализируя обычаи народов Западной Европы, можно увидеть, что у них подобное значение придавалось

Такие представления свойственны тотемизму, который, как мы видим, даже в 21-м веке прочно сидит в закрепившихся на протяжении столетий традициях. В России также немаловажное значение всегда придавали клёну, с которым проводили много обрядов. В связи с этим можно встретить такие названия, как Клечальный понедельник и суббота.

Обряд созревания

Многое можно услышать о кумлении, которое представляет собой инициацию, проводимую по ходу весенне-летнего цикла праздников у славян южных и западных краев. Кроме того, это особый вид союза молодежи.

На востоке и европейской части России данный термин также встречается и является довольно известным. В обряде принимали участие совершеннолетние девушки, образуя пары или группы по четыре человека. Бывало и такое, что сразу кумилась вся компания, используя один и тот же венок для всех.

Его плели из веток. Процесс сопровождался пением песен, вождением хороводов. Под березы приносили еду, которую впоследствии вкушали. Обязательным блюдом была яичница.

Во время завивания венков осуществлялось кумление. Обряд состоял в связывании ветвей в круг, на который надевали крестик. Через него девушки целовались друг с другом по очереди и осуществляли обмен вещами. Это могло быть кольцо или платок. После этого они считались друг другу кумами.

Таким образом отмечалось наступление половой зрелости юных девушек. Их принимали в общество более взрослых подруг. Кумление проводили посреди праздничного комплекса, который начинали ритуалами, связанными с украшением и внесением в дома наряженного троицкого дерева. Завершался же он общей девичьей трапезой. Порой к ним присоединялись юноши. Кроме того, с помощью венков проводили гадания, снимали с березы венок, надетый на нее ранее.

Хотя празднику уже очень много веков, однако на него до сих пор обращают внимание как обычные граждане, так и творческие объединения. Исполняют традиционные русские песни, посвященные старым обычаям, создают целые концертные программы на эту тему, например, такие коллективы, как театр Бабкиной. Зеленые святки - традиция, корнями глубоко вошедшая в людские сердца.